Einführung

Das Buch Josua enthält einige verstörende Szenen. Ernste Fragen werden durch das Konzept eines göttlichen oder heiligen Krieges aufgeworfen, bei dem einer Gruppe von Menschen die Vernichtung einer anderen Gruppe von Gott aufgetragen wird.

Das Thema „göttlicher Krieg“ im Alten Testament ist herausfordernd. Gott erscheint dort als der souveräne Herrscher des Universums; daher muss alles, was geschieht, mit seinem direkten oder indirekten Willen in Zusammenhang stehen. Die Frage „Wie kann Gott so etwas zulassen?“ wird damit unausweichlich. Letzte Woche sahen wir, dass Gott selbst in einen Konflikt verwickelt ist, der weit größer ist als jede Schlacht und jeder Krieg in der menschlichen Geschichte. Es ist ein Kampf, der jeden Aspekt unseres Lebens durchdringt. Wir sahen auch, dass die Ereignisse der biblischen wie der weltlichen Geschichte nur im Licht dieses Konflikts vollständig verstanden werden können.

Diese Woche erkunden wir die Komplexität von göttlich sanktionierten Kriegen, die Grenzen und Bedingungen des Gotteskrieges, die endgültige, von den alttestamentlichen Propheten angebotene Friedensvision und die geistlichen Implikationen solcher Kriege.

Wir schauen die Gründe für die Gerichte Gottes näher an. Welche Gründe gab es, die kanaanitschen Völker auszurotten? Wie geht Gott bei seinen Gerichten vor und was führt dazu, dass Gott ganze Völker der Vernichtung überhaupt preisgibt? 

Die Schuld der Kanaaniter

Für ein umfassendes Verständnis dessen, was mit der Ungerechtigkeit der Völker in Kanaan gemeint war, müssen wir über das Buch Josua hinausblicken. Die abscheulichen Bräuche dieser Völker wie Kinderopfer, Wahrsagerei, Zauberei, Hexerei, Totenbeschwörung und Spiritismus geben uns einen Hinweis (5 Mo 18,9–12).

Die Entdeckung der antiken ugaritischen Texte (aus Ras Schamra) bietet einen tieferen Einblick in die kanaanitische Religion und Gesellschaft. Die Texte zeigen, dass die Verurteilung dieser Kultur nicht nur verständlich, sondern nach den moralischen Standards des Alten Testaments auch gerechtfertigt war.

Die kanaanitische Religion beruhte auf dem Glauben, dass natürliche Phänomene, die Fruchtbarkeit sicherstellten, durch die sexuellen Beziehungen zwischen Göttern und Göttinnen gesteuert waren. Daher stellten sie sich die sexuelle Aktivität der Götter wie ihr eigenes Sexualverhalten vor und praktizierten entsprechende Riten, um die Götter und Göttinnen zu ähnlichem Verhalten anzuregen. Dieses Konzept führte zur Institution der „heiligen“ Prostitution, bei der sowohl männliche als auch weibliche Prostituierte an orgiastischen Riten teilnahmen – und dies alles im Rahmen ihres religiösen Tuns!

Eine Nation kann sich moralisch nicht höher entwickeln als die Götter, die ihr Volk verehrt. Angesichts einer solchen Sicht ihrer Gottheiten ist es kein Wunder, dass die religiösen Praktiken der Kanaaniter Kinderopfer einschlossen, vor denen die Bibel ausdrücklich warnt.

Archäologische Belege bestätigen, dass die Bewohner Kanaans regelmäßig ihre erstgeborenen Kinder den Göttern – in Wirklichkeit Dämonen, die sie verehrten – opferten. Kleine Skelette, die zerquetscht in großen Krügen mit Weihinschriften gefunden wurden, zeugen von der menschenunwürdigen Religion und was diese für viele Kinder Kanaans bedeutete.

Die Auslöschung der Kanaaniter war daher kein nachträglicher Gedanke, der im Zuge von Gottes Entscheidung entstand, den Israeliten das Land Kanaan zu geben. Den Bewohnern dort wurde eine Zeit der Bewährung, eine Zeit zusätzlicher Gnade gewährt, in der sie die Gelegenheit hatten, Gott und sein Wesen durch das Zeugnis der unter ihnen lebenden Patriarchen zu entdecken. Sie hatten die Chance, aber offensichtlich nutzten sie sie nicht und setzten ihre schrecklichen Praktiken fort, bis Gott schließlich eingreifen musste, um ihnen Einhalt zu gebieten.

Der höchste Richter

Die Heiligkeit von Gottes Wesen bedeutet, dass Gott Sünde nicht tolerieren kann. Er ist geduldig. Doch die Sünde muss ihre endgültige Konsequenz nach sich ziehen – den Tod (Röm. 6,23). Jahwe erklärte der Sünde den Krieg, egal wo sie gefunden wurde, ob in Israel oder bei den Kanaanitern. Israel wurde durch die Teilnahme an heiligen Kriegen nicht mehr als andere Nationen geheiligt (5 Mo 9,4–5; 12,29–30), selbst wenn diese zum Mittel von Jahwes Gericht gegen sein auserwähltes Volk wurden. Im Unterschied zu anderen antiken Völkern des Nahen Ostens erlebten die Israeliten die Umkehr des heiligen Krieges, als Gott nicht für sie, sondern gegen sie kämpfte und ihren Feinden erlaubte, sie zu unterdrücken (vgl. Jos 7).

Das gesamte Konzept des heiligen Krieges kann nur verstanden werden, wenn es im Licht von Gottes Tätigkeit als Richter gesehen wird. In diesem Licht nehmen Israels Eroberungskriege einen völlig anderen Charakter an. Im Gegensatz zu den imperialistischen Kriegen zur Selbstverherrlichung, die in der antiken Welt (und auch heute) so verbreitet sind, sollten Israels Kriege nicht Selbstruhm erreichen, sondern Gottes Gerechtigkeit und Frieden im Land etablieren. Daher steht im Zentrum des Verständnisses des Konzepts des heiligen Krieges das Konzept von Gottes Herrschaft und Souveränität. Diese stehen in der Vorstellung von Gott als Krieger genauso auf dem Spiel wie in der Vorstellung von Gott als König oder Richter.

Jahwe als Krieger ist als Richter verpflichtet, die Herrschaft des Gesetzes, das seinen Charakter widerspiegelt, umzusetzen, zu festigen und aufrechtzuerhalten. Das Bild Gottes als Krieger zeigt ähnlich wie das des Richters und Königs, dass Jahwe den Aufstand gegen seine etablierte Ordnung nicht für immer dulden wird. Daher kann man gewiss sein, dass das Ziel von Jahwes Tätigkeit niemals Krieg oder Sieg an sich ist, sondern die Wiederherstellung von Gerechtigkeit und Frieden. Letztlich sind Richten, Kriegführen oder Vollstrecken von Gerechtigkeit ein und dasselbe, wenn Gott das Subjekt der Handlung ist.

Gottes ursprünglicher Plan für die Kanaaniter war nicht ihre Vernichtung, sondern ihre Vertreibung. Eine Untersuchung der Passagen, die beschreiben, wie Israel an den Eroberungsfeldzügen beteiligt sein sollte, verwendet Begriffe, die von Vertreibung, Austreibung und Zerstreuung der Bewohner des verheißenen Landes sprechen. Die zweite Gruppe von Begriffen, die Zerstörung ausdrücken und Israel als Subjekt der Handlung haben, bezieht sich hauptsächlich auf unbelebte Objekte wie Gegenstände des heidnischen Gottesdienstes und Objekte, die der Zerstörung gewidmet sind. Offensichtlich bildeten die heidnischen Kultstätten und Altäre die Hauptzentren der kanaanitischen Religion.

Der heilige Krieg richtet sich hauptsächlich gegen die korrupte Kultur und Gesellschaft Kanaans. Um eine Kontamination zu vermeiden, musste Israel alle Elemente zerstören, die die Verderbtheit verbreiteten. Alle Bewohner Kanaans jedoch, die Gottes Souveränität vor oder sogar während der Eroberung anerkannten, konnten durch Einwanderung der Vernichtung entgehen (Jos. 2,9–14; vgl. Ri. 1,24–26). Die einzigen Kanaaniter, die der Vernichtung anheimfielen, waren diejenigen, die sich in die befestigten Städte zurückzogen, weiterhin hartnäckig gegen Gottes Plan für die Israeliten rebellierten und ihre Herzen verhärteten (Jos 11,19–20).

Dies wirft jedoch eine Frage auf: Wenn der ursprüngliche Zweck der Eroberung Kanaans darin bestand, die Bewohner des Landes zu vertreiben und nicht zu vernichten, warum mussten die Israeliten dann so viele Menschen töten?

Eine Analyse der biblischen Texte zur Eroberung Kanaans zeigt, dass das ursprüngliche Ziel der Eroberung die Zerstreuung der kanaanitischen Bevölkerung zum Ziel hatte. Die Mehrheit von ihr jedoch verhärtete, ähnlich dem ägyptischen Pharao, ihre Herzen und wurde so in einem Ausmaß eins mit der Kultur, dass die Zerstörung ihrer Kultur auch ihre Vernichtung nach sich ziehen musste.

Der hebräische Text verwendet einen einzigen Begriff, um die Vernichtung von Menschen im Krieg zu beschreiben: cerem. Dieser Begriff bezieht sich auf das, was „verbannt“, „verdammt“ oder „zur Vernichtung bestimmt“ ist. Meistens bezeichnet er die vollständige und unwiderrufliche Zuordnung von Menschen, Tieren oder unbelebten Objekten in Gottes exklusivem Herrschaftsbereich, was im Krieg in den meisten Fällen ihre Vernichtung bedeutete. Das Konzept und die Praxis von cerem als totale Auslöschung eines Volkes im Krieg müssen im Licht von Jahwes Konflikt mit den kosmischen Kräften des Bösen verstanden werden, bei dem sein Charakter und Ruf auf dem Spiel stehen.

Nochmals: Seit dem Aufkommen der Sünde in der Welt gibt es keine Neutralität. Man steht entweder auf Gottes Seite oder ist gegen ihn. Eine Seite führt zum Leben, zum ewigen Leben, die andere zum Tod, zum ewigen Tod.

Die Praxis der totalen Zerstörung beschreibt Gottes gerechtes Urteil über die Sünde und das Böse. Gott übertrug die Ausführung eines Teils seines Urteils einmalig an sein auserwähltes Volk, das alte Israel. Die Bereitschaft zur Zerstörung stand unter seiner strengen theokratischen Kontrolle, begrenzt auf einen bestimmten historischen Zeitraum, die Eroberung, und auf ein klar definiertes geographisches Gebiet, das antike Kanaan. Wie wir im gestrigen Studienabschnitt sahen, rebellierten diejenigen, die unter den Vernichtungsbann fielen, fortlaufend gegen Gottes Absichten und widersetzten sich ihnen, ohne jemals zu bereuen. Daher war Gottes Entscheidung, sie zu vernichten, weder willkürlich noch nationalistisch.

Darüber hinaus konnte Israel dieselbe Behandlung erwarten, wenn es sich entschied, den Lebensstil der Kanaaniter zu übernehmen (vgl. 5.Mo. 13). Auch wenn es so scheint, als wären die Gruppen auf beiden Seiten des göttlichen Krieges vorbestimmt (die Israeliten sollten das Land erben und die Kanaaniter sollten vernichtet werden), gab es die Möglichkeit, von einer Seite zur anderen zu wechseln, wie wir in den Fällen von Rahab, Achan und den Gibeonitern sehen werden.

Menschen wurden nicht willkürlich geschützt oder unter einen Bann gestellt. Diejenigen, die von einer Beziehung zu Jahwe profitierten, konnten ihren privilegierten Status durch Rebellion verlieren, und wer unter dem Bann stand, konnte sich der Autorität Jahwes unterwerfen und leben.

Der Friedefürst

Obwohl der Hauptfokus der Studienbetrachtung dieser Woche auf den von Gott befohlenen und begleiteten Kriegen des Alten Testaments liegt, müssen wir ein anderes ebenso bedeutendes Thema in den prophetischen Schriften des Alten Testaments erwähnen: die zukünftige Vision der friedlichen messianischen Ära. Der Messias wird als der „Friedensfürst“ (Jes. 9,5 NLB) dargestellt. Er wird ein Königreich herbeiführen, das von Frieden dominiert wird, in dem der Löwe und das Lamm zusammen weiden werden (Jes. 11,1–8), in dem es keine Zerstörung und keinen Schmerz geben wird (Jes. 11,9), wo Friede herrschen (Jes. 60,17) und wie ein Strom fließen wird (Jes. 66,12).

Betrachte den Bericht über die Speisung der syrischen Armee auf Initiative von Elisa. Anstatt sie zu massakrieren (2.Kön. 6,22), zeigte Elisa ihnen das höchste Ideal, den Frieden, der schon immer Gottes Wunsch für sein Volk war. Es ist interessant zu beobachten, dass Elisa sich der Überlegenheit der unsichtbaren Armee, die den Feind umgab, vollkommen bewusst war (2.Kön. 6,17). So sehr Gott in einen kosmischen Konflikt verwickelt ist, der auch unseren Planeten betroffen hat, ist das Endziel der Erlösung nicht ein ewiger Konflikt oder sogar eine ewige Unterwerfung des Feindes in einen Zustand der Sklaverei, sondern vielmehr ewiger Frieden. So wie Gewalt Gewalt erzeugt (Mt. 26,52), bringt Friede Frieden hervor. Der Bericht endet mit der Feststellung, dass „die aramäischen Plünderer das Land Israel in Frieden“ ließen (2.Kön. 6,23 NLB).

Lies Ellen White „Der Fall Jerichos“, S. 470-472 in Wie alles begann.

Wie bei allem in der Bibel ist es entscheidend, den Kontext und den Hintergrund zu kennen. Wie wir gesehen haben, sind der kosmische Konflikt und das Motiv von Gott als Richter entscheidend für das Verständnis dieser Kriege gegen die Kanaaniter.

„Gott ist langsam zum Zorn. Er gab den gottlosen Nationen eine Bewährungszeit, damit sie ihn und seinen Charakter kennenlernen konnten. Je nach der gegebenen Erkenntnis erfolgte ihre Verurteilung dafür, dass sie sich weigerten, diese Erkenntnis anzunehmen, und ihre eigenen Wege statt Gottes Wege wählten. Gott gab den Grund an, warum er die Kanaaniter nicht sofort vertrieb. Die Schuld der Amoriter war noch nicht voll. Durch ihre Ungerechtigkeit brachten sie sich allmählich an den Punkt, an dem Gottes Geduld nicht länger ausgeübt werden konnte und sie vernichtet würden. Bis dieser Punkt erreicht und ihre Schuld voll war, würde Gottes Rache verzögert werden. Alle Nationen hatten eine Zeit der Bewährung. Diejenigen, die Gottes Gesetz außer Kraft setzten, würden von einem Grad der Bosheit zum nächsten fortschreiten. Kinder würden den rebellischen Geist ihrer Eltern erben und schlimmer agieren als ihre Väter vor ihnen, bis Gottes Zorn über sie hereinbrechen würde. Die Strafe war nicht geringer, weil sie aufgeschoben wurde“ (Ellen G. White Kommentare, The SDA Bible Commentary, Bd. 2, 5. 1005).