Wie können wir die Völkermorde und Kriege vom Alten Testament mit der Liebe Gottes in Einklang bringen?

Einführung

Im Alten Testament, und hier in der Betrachtung besonders am Beispiel des Buches Josuas „werden wir mit den aggressiven Kriegszügen konfrontiert, die auf Befehl Gottes, im Namen Gottes und mit der Hilfe Gottes durchgeführt wurden“. Die vorliegende Abhandlung basiert auf einer Bibelstudienbetrachtung über das Buch Josua welches von Barna Magyarosi verfasst wurde. Die Studienbetrachtung stellt das Thema und die damit verbundenen Fragen sehr gut und ausführlich dar, und bietet Antworten, die tief im biblischen Kontext verwurzelt sind.   

Die Vorstellung, dass Gott hinter der Eroberung Kanaans stand, durchzieht das Buch Josua und wird in den Aussagen des Erzählers (Jos. 10,10–11), in Gottes eigenen Worten (Jos. 6,2; 8,1), in den Ansprachen Josuas (Jos. 4,23–24; 8,7), durch Rahab (Jos.. 2,10), die Kundschafter (Jos. 2,24) und das Volk (Jos. 24,18) zum Ausdruck gebracht. Gott tritt als Initiator dieser gewalttätigen Auseinandersetzungen auf.

Das wirft unvermeidliche Fragen auf. Wie können wir einordnen, dass Gottes auserwähltes Volk solche Praktiken zur Zeit des Alten Testaments vollzog? Wie ist es möglich, das Bild eines „kriegerischen“ Gottes mit seinem Charakter der Liebe (z. B. 2.Mo. 34,6; Ps. 86,17; 103,8; 108,4) in Einklang zu bringen, ohne die Glaubwürdigkeit, Autorität und Historizität des Alten Testaments zu verwässern?

Der Fürst über das Heer des Herrn

Lies Jos. 5,13–15. Was sagen diese Verse über den Hintergrund der Eroberung Kanaans?

Israel hat gerade den Jordan überquert und feindlichen Boden betreten. Die Festung Jericho liegt vor ihnen, die Tore sind fest verschlossen (Jos. 6,1). Zu diesem Zeitpunkt kennt das Volk keine Gefechtsstrategie. Was noch besorgniserregender ist: Israel hat nur Schleudern, Speere und Pfeile für den Angriff auf eine Stadt, die auf eine lange Belagerung eingerichtet ist.

Josuas Fragen bezüglich der Identität des seltsamen Besuchers erhalten eine ziemlich seltsame Antwort: „Nein.“ Die Antwort des Besuchers zeigt, dass er nicht bereit ist, sich in die von Josua bestimmten Kategorien einzuordnen. Anders ausgedrückt: Die entscheidende Frage ist nicht, ob er auf Josuas Seite steht, sondern ob Josua auf seiner Seite steht.

Vergleiche Jos. 5,14–15 mit 2.Könige 6,8–17; Neh. 9,6 und Jes. 37,16. Was erfährst du über die Identität des Fürsten über das Heer des Herrn?

Während der Ausdruck „Fürst über das Heer des Herrn“ einzigartig in der hebräischen Bibel ist, bezieht sich die Kombination der Begriffe „Anführer“ und „Heerscharen“ immer auf einen militärischen Führer. Das Wort „Heerscharen“ kann sich in der Heiligen Schrift auf Kampftruppen, auf Engel oder auf Himmelskörper beziehen.

Der noch nicht als Mensch auf die Erde gekommene Christus erscheint Josua nicht nur als Verbündeter, nicht einmal als der wahre Anführer des israelitischen Heeres, sondern als der Anführer des unsichtbaren, aber realen Heeres von Engeln, das in einen weit größeren Konflikt verwickelt ist als den zwischen Josua und den Kanaanitern. Josuas Antwort zeigt deutlich, dass ihm die Identität des Befehlshabers klar ist. Er ist Gott gleichgestellt und Josua fällt vor ihm als Zeichen tiefen Respekts und der Anbetung nieder (Jos. 5,14; 1.Mo. 17,3; 2.Sam. 9,6; 2.Chr. 20,18). Josua ist empfangsbereit für die Gefechtsstrategie eines Kriegszuges, der ein integraler Bestandteil eines viel größeren Konflikts ist, in den der Gott der Heerscharen selbst verwickelt ist.

Krieg im Himmel

Josua verstand, dass die Schlacht Teil eines größeren Konflikts war. Was wissen wir über den Konflikt, in den Gott selbst involviert war? Lies Offb. 12,7-9; Jes. 14,12-14; Hes. 28,11-19 und Dan. 10,12-14.

Gott bevölkerte das Universum mit verantwortungsvollen Geschöpfen, denen er einen freien Willen gab, die Voraussetzung dafür, dass sie lieben können. Sie können sich dafür entscheiden, im Einklang mit Gottes Willen zu handeln oder dagegen. Der mächtigste der Engel, Luzifer, rebellierte gegen Gott und zog viele Engel auf seine Seite.

Jesaja und Hesekiel beziehen sich auf den Konflikt, obwohl einige Kommentatoren versuchen, die Bedeutung von Jesaja 14 und Hesekiel 28 auf den König von Babylon und einen Herrscher in Tyrus zu beschränken. Es gibt jedoch klare Hinweise im biblischen Text, die auf eine transzendente Realität hinweisen. Der König von Babylon wird dargestellt, als wäre er im Himmel am Thron Gottes gewesen (Jes. 14,12-13), und vom König von Tyrus heißt es, dass er in Eden als schützender Cherub auf Gottes heiligem Berg gewohnt habe (Hes. 28,12-15). Nichts davon trifft auf die Könige von Babylon und Tyrus zu.

Genauso wenig kann man von den irdischen Königen sagen, dass sie makellos und „ein vollendet gestaltetes Siegel“ waren. Folglich verweisen diese Charaktere über die buchstäblichen Königreiche von Babylon und Tyrus hinaus.

Jesaja präsentiert ein „Gleichnis“ (hebr. maschal), das eine Bedeutung über den unmittelbaren historischen Kontext hinaus vermittelt. In diesem Fall wird der König von Babylon zu einem Paradigma für Rebellion, Unabhängigkeit und Stolz. Ähnlich unterscheidet Hesekiel zwischen dem Fürsten von Tyrus (Hes 28,2) und dem König von Tyrus (Hes. 28,11-12), wobei der Fürst, der im Irdischen aktiv ist, zum Symbol eines Königs wird, der im Himmel agiert.

Laut Dan. 10,12-14 behindern diese rebellischen himmlischen Wesen die Erfüllung von Gottes Absichten auf der Erde. Im Licht dieser Verbindung zwischen Himmel und Erde müssen wir die von Gott sanktionierten Kriege Israels verstehen. Wir müssen sie als irdische Manifestationen des großen Kampfes zwischen Gott und Satan, zwischen Gut und Böse, erkennen all dies mit dem Ziel, Gottes Gerechtigkeit und Liebe in einer gefallenen Welt wiederherzustellen.

Der Herr ist ein Krieger

Lies 2.Mo. 2,23–25; 12,12–13 und 2.Mo. 15,3–11. Was bedeutet es, dass Gott ein Kriegsmann (LUT, SCHL, ELB) oder Kriegsheld (Menge) ist?

Während ihres langen Aufenthaltes in Ägypten vergaßen die Israeliten den wahren Gott ihrer Vorfahren. Wie viele Episoden ihrer Wanderung durch die Wüste zeigen, verblasste ihr Wissen über den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs und sie nahmen heidnische Elemente in ihr religiöses Handeln auf (vgl. 2.Mo. 32,1–4). Unterdrückt durch die Ägypter riefen sie zum Herrn (2.Mo. 2,23–25), und er griff zur rechten Zeit zu ihren Gunsten ein.

Der in den ersten zwölf Kapiteln des 2. Buches Mose beschriebene Konflikt war jedoch mehr als ein Machtkampf zwischen Mose und dem Pharao. Gemäß der alten Kriegsideologie des Nahen Ostens wurden Konflikte zwischen Völkern letztlich als Konflikte zwischen den jeweiligen Göttern angesehen. 2.Mo. 12,12 erklärt, dass der Herr nicht nur den Pharao, sondern auch die Götter Ägyptens richtete, jene mächtigen Dämonen (3.Mo. 17,7; 5.Mo. 32,17), die hinter der Unterdrückermacht und dem ungerechten Sozialsystem Ägyptens standen.

Letztendlich führt Gott Krieg gegen die Sünde und wird diesen Konflikt nicht für immer tolerieren (Ps. 24,8; Offb. 19,11; 20,1–4.14). Alle gefallenen Engel sowie die Menschen, die sich endgültig und unwiderruflich mit der Sünde solidarisch erklärt haben, werden vernichtet werden. Die Kämpfe gegen die Bewohner des Landes müssen also als eine frühe Phase dieses Konflikts betrachtet werden, der seinen Höhepunkt am Kreuz findet und seine Vollendung im letzten Gericht, wenn Gottes Gerechtigkeit und sein liebevolles Wesen gerechtfertigt werden.

Das Konzept der vollständigen Vernichtung der Kanaaniter muss auf der Grundlage der biblischen Weltanschauung verstanden werden, in der Gott in einen kosmischen Konflikt mit den Vertretern des Bösen im Universum verwickelt ist. Letztlich stehen Gottes Ruf und sein Wesen auf dem Spiel (Röm. 3,4; Offb. 15,3).

Seitdem die Sünde in die menschliche Existenz eingedrungen ist, kann niemand neutral bleiben. Man muss entweder auf der Seite Gottes oder auf der Seite des Bösen stehen. Vor diesem Hintergrund sollte die Ausrottung der Kanaaniter als eine Vorschau auf das letzte Gericht betrachtet werden.

Der Herr wird für euch kämpfen

Worin bestand laut 2.Mo. 14,13–14.25 Gottes ursprünglicher und idealer Plan in Bezug auf die Kriegsbeteiligung der Israeliten?

In diesem Moment der Krise, als das Volk Israel in eine physische Sackgasse gezwungen wurde, sagte Mose dem Volk: „Fürchtet euch nicht, steht fest und seht zu, was für ein Heil der HERR heute an euch tun wird. Denn wie ihr die Ägypter heute seht, werdet ihr sie niemals wiedersehen. Der HERR wird für euch streiten, und ihr werdet stille sein“ (2.Mo. 14,13–14). Laut dem biblischen Bericht verstanden selbst die Ägypter diese Realität: „Lasst uns vor Israel fliehen, denn der HERR kämpft für sie gegen die Ägypter!“ (2.Mo. 14,25 EB).

Gottes wunderbares Eingreifen zugunsten der hilflosen Israeliten, die militärisch unerfahren waren, wird zum Schema. Der Auszug aus Ägypten bildete das Modell, das Paradigma für Gottes Eingreifen für Israel. Hier wird der Kampf nicht nur von Jahwe geführt, sondern Israel wird aufgefordert, nicht zu kämpfen (2.Mo. 14,14). Gott ist der Krieger; die Initiative liegt bei ihm. Er legt die Strategie fest, definiert die Mittel und führt die Schlacht durch. Wenn Jahwe nicht für Israel kämpft, hat es keine Aussicht auf Erfolg.

Ellen White interpretiert dies als Ausdruck der Tatsache, dass Gott „nicht vorgesehen hatte, dass sie das Land der Verheißung durch Krieg gewinnen, sondern durch Unterwerfung unter und bedingungslosen Gehorsam gegenüber seinen Geboten“ (Ellen White, The Signs of the Times, 2. September 1880). Wie bei ihrer Befreiung aus Ägypten würde Gott ihre Kämpfe für sie führen. Sie sollten lediglich stillhalten und Gottes mächtiges Eingreifen beobachten.

Die Geschichte zeigt, dass Israel immer dann, wenn es genügend Vertrauen auf Gott hatte, nicht kämpfen musste (siehe 2.Kön. 19; 2.Chr. 32; Jes. 37).

Laut Gottes idealem Plan hätten die Israeliten niemals für sich selbst kämpfen müssen. Es war eine Folge ihres Unglaubens, der nach dem Auszug aus Ägypten zum Ausdruck kam, dass Gott ihnen erlaubte, an dem Krieg gegen die Kanaaniter teilzunehmen. So wie sie während des Auszugs kein einziges Schwert gegen die Ägypter zu erheben brauchten, hätten sie im Zuge der Eroberung Kanaans niemals kämpfen müssen (5.Mo. 7,17–19).

Die zweitbeste Option

Lies 2.Mo. 17,7–13 und Jos. 6,15–20. Welche Ähnlichkeiten entdeckst du zwischen diesen beiden Kriegsberichten? Wie unterscheiden sie sich?

Der erste Kampf Israels nach dem Auszug aus Ägypten ist in 2.Mo. 17 aufgezeichnet, wo die Israeliten sich gegen die Amalekiter verteidigten. Israel hatte Gottes allmächtige Kraft sowohl bei den Plagen gegen die Ägypter als auch beim Herausführen in die Freiheit erlebt. Wir haben gesehen, dass Gottes ursprünglicher Plan für Israel nicht das Kämpfen gegen andere Völker beinhaltete (2.Mo. 23,28; 33,2). Doch kurz nach ihrer Befreiung aus Ägypten begannen die Israeliten unterwegs zu murren (2.Mo. 17,3) und stellten sogar die Gegenwart Gottes in ihrer Mitte infrage. Genau zu diesem Zeitpunkt kamen die Amalekiter und griffen Israel an. Dies war kein Zufall. Gott erlaubte den Amalekitern, Israel anzugreifen, damit diese lernen konnten, ihm wieder zu vertrauen.

Ohne seine Prinzipien zu kompromittieren, steigt Gott auf das Niveau seines Volkes herab und ruft es ständig zu dem idealen Plan zurück: vollständiges und uneingeschränktes Vertrauen auf göttliches Eingreifen. Tatsächlich wurden die Kriegsgesetze (5.Mo. 20) erst nach den 40 Jahren Wüstenwanderung gegeben, die ebenfalls durch Israels Unglauben verursacht wurde. Neue Umstände erforderten neue Strategien. Erst dann verlangte Gott von Israel, die Kanaaniter vollständig zu vernichten (5.Mo. 20,16–18).

Neben der Tatsache, dass Krieg für Israel zur Notwendigkeit wurde, stellte er auch eine Prüfung der Loyalität des Volkes gegenüber Jahwe dar. Gott gab es aber nicht auf, sondern gab seinem Volk die Gelegenheit, seine Macht zu erleben, indem es seine völlige Abhängigkeit von ihm erfuhr.

Die Teilnahme der Israeliten an der Eroberung wird aus dem Schluss deutlich, den Josua am Ende des Buches zieht. Hier wird gesagt, dass die Kanaaniter gegen die Israeliten kämpften (Jos. 24,11). Während der Einsturz der Mauern von Jericho das Ergebnis eines göttlichen Wunders war, mussten die Israeliten aktiv an der Schlacht teilnehmen und sich dem hartnäckigen Widerstand der Stadtbewohner stellen.

Israels Teilnahme an bewaffneten Konflikten wurde zu einem Weg, bedingungsloses Vertrauen auf Jahwes Hilfe zu entwickeln. Doch Israel wurde immer daran erinnert (Jos. 7,12–13; 10,8), dass das Ergebnis jeder Schlacht letztlich in den Händen Gottes lag. Die einzige Möglichkeit, wie die Israeliten den Ausgang eines militärischen Konflikts beeinflussen konnten, war ihre Haltung des Glaubens oder Unglaubens gegenüber den Verheißungen des Herrn. Die Entscheidung lag bei ihnen.

Als sich Rebellion gegen Gottes Autorität im Universum erhob, stand Gott vor einer Wahl: entweder würde er nicht mehr sein, was sein unveränderliches und ewiges Wesen ausmachte und er würde die Herrschaft über das gesamte Universums an eines seiner rebellischen Geschöpfe abgeben, oder er blieb der heilige, gerechte, liebevolle und barmherzige Vater von allem, was existiert. Die Bibel präsentiert das zweite Bild. In diesem Fall ist der Zusammenstoß zwischen den Kräften des Bösen und seiner Macht unvermeidlich.

Wenn politische oder soziohistorische Mächte, die mit ungeordneten und rebellischen kosmischen Kräften in Verbindung standen, dieselbe trotzige Haltung gegen Jahwe zeigten, griff er als der souveräne Herr des Universums ein. Das Motiv von Jahwe als Krieger wird zu einem Urbild des letztendlichen Sieges, der schließlich dem fortwährenden kosmischen Kampf zwischen Gut und Böse ein Ende setzen wird (Offb 20,8-10). Darüber hinaus reflektieren die Gotteskriege Israels nicht nur wie in einem Spiegel einen Einblick in den kosmischen Konflikt, sondern sie sind Teil desselben Kampfes, der Gottes endzeitliches Gericht in der Sphäre der gegenwärtigen Geschichte vorwegnimmt.

„Gott hatte den Israeliten sowohl das Vorrecht als auch die Pflicht übertragen, das Land zu der Zeit einzunehmen, die er dafür vorgesehen hatte. Aber nach ihrer eigensinnigen Weigerung hatte er diese Erlaubnis wieder zurückgezogen … Sie sollten das Gelobte Land nicht durch einen Feldzug erlangen, sondern durch striktes Befolgen seiner Gebote“ (WAB 371-372).